法国社会学家爱尔维修曾说过一句让我深感恐慌的话：“人是环境的产物。”
——题记
有人曾经不屑地对我说：“如果嵇康那个年代有手机，三千太学生在刑场给他录段像，《广陵散》就不会失传了。”这看似一句玩笑话，实则暴露了现代人对物质产品的依赖以及对心灵美学的轻视。想想看，身着囚衣的嵇康淡然走上刑台，铐着镣锁的双手温柔地捧着他的琴，他芝兰秀发，在凛冽的风中奏一曲《广陵散》，这时，台下的观众纷纷举起起荧亮亮的手机，一边录像一边发微博，然后欢呼“再来一个！”
这样的场景堪称焚琴煮鹤，实在扫兴！然而它却无时不刻不存在于我们的日常生活中，比如，参会时玩手机的人比交流的人多了；明明你我近在咫尺，你却一定要通过手机与我互动。科技本应用于拉近人与人之间的距离，可我却觉得很多时候科技在每一个人的身边筑起了一堵墙。
有人说：“假如爱迪生来到21世纪，他一定会对手机感到不可思议。”我想，他不仅会觉得不可思议，还会感到震惊——为什么现代人愿意用虚假的社交网络来交流，而不是用眼去观察，用心去倾听对方呢？
“机器大生产带来速度和重复，人们不再愿意用心灵去交流。”波普艺术大师安迪·沃霍尔如是说，他用一整屋一模一样的汤罐头来表现布罗茨基的名言：“现代人的生活就是让心灵住进监狱。”
信息时代来临，而我们忽视心灵已经很久了。如今中原大地上或许还生长着象征品行高洁的兰草，而道路上却已不见荷道奔行的志士，有的不过是超载的货车罢了。同时，信息的快速传播使环境对人的影响越来越大，一年前的聚会或许只有一个在刷手机，而一年后的今天，几乎所有人都在自顾自地玩手机。“人是环境的产物”，爱尔维修的这句话仿佛具有不可抗力，让我深感恐慌。
《美丽新世界》的作者赫胥黎是一个反信息、反现代性的艺术工作者，他的作品中无时无刻不透露出对于信息时代的忧思与惶惑。他认为物质膨胀会戕害人类心灵。当我们举起手机对准嵇康时，心里想的一定不是《广陵散》的美妙，而是发布微博后会有多少转发或是增加多少粉丝数。手机，看似是在摭拾与分享生活美好的记忆，实质上却是在丢失，丢失了心灵的触动，丢失了土地和宇宙，最终丢失了本该发自内心而欢欣惋悦的表情。
诗人张枣厌恶快节奏的现代生活，他扔掉了手机追求缓慢和浪费。或许我们不必像张枣那样极端，但我们的确应该警醒物质世界造成的心灵丢失。我们应用言行去影响环境，去对抗环境，提倡用心灵去感应信息而非粗鄙简单地记录信息。保持一颗敏感的心去感悟生活的点滴，不要等“梅花落了下来”，“才想起一生中后悔的事”。